Filosofía

¿QUÉ ES LA CONCIENCIA?

La conciencia es misteriosaLa mayoría de los investigadores están de acuerdo en que surge del cerebro, pero nadie está seguro de cómo ni por qué.

¿Qué pasa cuando miras un pepino? Bueno, en pocas palabras, ves un pepino. Usted conscientemente experimenta el vegetal verde oblongo, oscuro en todo su esplendor. Pero ¿qué ocurre en sus ojos y cerebro para construir esta visión? La historia comienza, al girar la mirada, con luz: la luz golpea el pepino, parte del cual se absorbe y otra parte se refleja en la córnea. Esta luz pasa a través de la pupila y la lente del ojo la enfoca en la retina, un tejido delgado y fotosensible que convierte la luz en señales eléctricas. Estas señales eléctricas luego se envían al cerebro a través del nervio óptico para ser procesadas en la corteza visual, lo que le permite ‘ver’ un objeto oblongo de color verde oscuro, que clasifica hábilmente como un pepino.

Y eso, como un resumen muy crudo, es lo que sucede cuando miras un pepino.
¿Pero esta historia biológica funcional explica todo lo que sucede?
Si nos preguntáramos qué sucede, por ejemplo, cuando una cámara captura la imagen de un pepino, contaríamos una historia funcional muy similar a la que contamos sobre nuestros ojos y cerebro: la cámara enfoca la luz a través de su lente, procesa esto luz en una imagen y la almacena en la memoria.

Sin embargo, hay una diferencia crucial entre nosotros y las cámaras en este ejemplo: como humanos, experimentamos conscientemente las imágenes que capturamos; tenemos una experiencia sentida de ver el pepino. Y no atribuiríamos este tipo de rica experiencia interior a una cámara: en nuestros términos, cuando toman fotos, las cámaras no experimentan nada en absoluto.

La historia de lo que sucede cuando miramos pepinos, por lo tanto, parece incompleta: explica «cómo» la imagen del pepino se captura físicamente, pero pierde el punto crucial sobre la conciencia. ¿Por qué este proceso físico va acompañado de una experiencia sentida? ¿Y cómo se determina la naturaleza de esta experiencia consciente? ¿Es parte del sistema causal físico, simplemente un acompañamiento mental extraño, o ninguno de los dos?

Estas preguntas representan lo que el filósofo David Chalmers ha denominado el «problema difícil» de la conciencia. En su ensayo de 1995 Enfrentando el difícil problema de la conciencia, escribe:

El problema realmente difícil de la conciencia es el problema de la experiencia. Cuando pensamos y percibimos, hay un zumbido de procesamiento de información, pero también hay un aspecto subjetivo. […] ¿Por qué cuando nuestros sistemas cognitivos se involucran en el procesamiento de información visual y auditiva, tenemos experiencia visual o auditiva?: la cualidad del azul profundo, ¿la sensación del C medio? ¿Cómo podemos explicar por qué hay algo como tener una imagen mental o experimentar una emoción? Está ampliamente aceptado que la experiencia surge de una base física, pero no tenemos una buena explicación de por qué y cómo surge. ¿Por qué el procesamiento físico debería dar lugar a una rica vida interior? Parece objetivamente irrazonable que debería hacerlo, y sin embargo lo es.

Resolver el problema de la conciencia, piensa Chalmers, no radica simplemente en describir los procesos físicos que le corresponden. El problema difícil, como lo ilustra nuestro ejemplo del pepino, radica en responder por qué ocurre la experiencia consciente.

¿Qué es la experiencia consciente?  

La conciencia es tan intratable, tan difícil de precisar, que es un desafío proporcionarla incluso con la definición más general. ¿Es la vigilia? ¿Receptividad? ¿Conciencia? Sí, pero también se refiere a algo más: se refiere a la experiencia consciente, sentida, de hecho, no solo a capturar una imagen de un pepino, sino a verlo visceralmente.

Entonces, ¿qué es exactamente esta experiencia sentida? Tal vez podríamos decir que cuando somos conscientes, tenemos la sensación subjetiva de la cualitativa sensación de lo que se experimenta: el vívido enrojecimiento de tomates maduros, la fría suavidad de la seda, el sub-bajo la pluma de un trueno. Pero en la literatura sobre la conciencia hay una gran cantidad de terminología utilizada para describirla, incluida la experiencia consciente subjetiva, la experiencia cualitativa, la experiencia fenoménica, los «sentimientos crudos» y los qualia.

La conciencia se caracteriza de manera más evocadora, creo, por Thomas Nagel en su ¿Qué se siente al ser un murciélago? ensayo, escrito en 1974:
[U]n organismo tiene estados mentales conscientes, si hay algo que se siente al ser ese organismo – algo que es como para el organismo.

De hecho, el punto sobre la experiencia consciente es que hay algo como para el experimentador ver x, oír y o sentir z, y es a través de nuestras experiencias conscientes subjetivas que cada uno de nosotros conoce el mundo.

¿Cómo surge la conciencia?

Aun con una idea de trabajo de lo que la experiencia consciente se refiere, sigue siendo un misterio. Que la materia física pueda albergar o dar lugar a un fenómeno de este tipo no se explica tanto por la ciencia como por la filosofía: inexplicable, pero no inexplorado.

La doctrina del fisicalismo, que establece que solo existen cosas físicas en el universo, implica que la conciencia debe ser una entidad física, el resultado fisiológico de procesos biológicos y estados del cerebro.

Si tuviéramos toda la información física sobre el cerebro de un individuo en particular, ¿podríamos recrear con precisión sus experiencias conscientes?

Los optimistas sobre las teorías fisicalistas de la conciencia dicen que, aunque actualmente no tengamos todas las respuestas sobre cómo, por qué o en qué forma las experiencias conscientes son físicas, con una investigación continua en el cerebro la solución al difícil problema de la conciencia se resolverá en el futuro. el sistema causal físico.

Los detractores del fisicalismo no están de acuerdo. Es difícil imaginar, argumentan, cómo los sentimientos subjetivos, únicos y complejos que involucran instancias conscientes de la vista, el olfato, el oído, el tacto y el gusto podrían reducirse a ciertas organizaciones y disparos de neuronas en el cerebro. ¿Cómo pueden las «cosas» físicas explicar la experiencia subjetiva y sentida de morder un pepino fresco en un caluroso día de verano? La brecha explicativa entre los procesos cerebrales y nuestra rica vida interior de experiencia consciente es simplemente demasiado amplia para salvarla utilizando solo materiales físicos: tiene que haber algo más para completar la historia.

Sin embargo, si uno rechaza una teoría fisicalista de la conciencia, entonces admite la existencia de cosas no físicas y no hay lugar para las cosas no físicas en la actual imagen científica del mundo. Las alternativas al fisicalismo, por lo tanto, repiensan no solo la naturaleza de la conciencia, sino todo el tejido de la realidad.

Todo es consciente

Una teoría que vale la pena mencionar brevemente como contrapunto al fisicalismo es el panpsiquismo. El panpsiquismo es la idea de que todo, hasta cierto punto, es consciente: desde pepinos y coles hasta electrones y gotas de lluvia. Si bien hay varias formas de panpsiquismo, el tema clave es que la conciencia es un componente fundamental de la existencia, disolviendo así el misterio de cómo la conciencia compleja podría emerger de los sistemas físicos evitándola por completo.

La visión panpsiquista no significa necesariamente que todo experimente el mundo como lo hacen los humanos; simplemente significa que todo, en el nivel micro, contiene «cosas» de la mente consciente.

Al igual que con las «cosas» físicas tradicionales de nivel micro, los bloques de construcción básicos del panpsiquismo se pueden organizar de manera que conduzcan a sistemas simples o complejos. Los cerebros humanos son extremadamente sofisticados y, por lo tanto, tienen una conciencia extremadamente sofisticada. Los cerebros de los ratones no lo son tanto. Pepinos, menos otra vez. Por lo tanto, la conciencia no es binaria, sino que ha evolucionado junto con la vida desde formas simples hasta la forma compleja que experimentamos hoy.

¿Qué pasa cuando miras un pepino?

El panpsiquismo es cada vez más popular como una teoría, la conciencia sigue estando, en general, en su infancia como un área de investigación, y está plagada de controversia y debate. Algunos pensadores fisicalistas como Daniel Dennett niegan que el difícil problema de la conciencia exista, alegando que es una ilusión de nuestra propia creación; mientras que los anti-fisicalistas como Chalmers «sienten el problema en sus huesos».

Independientemente de si te inclinas por el fisicalismo o una teoría no fisicalista como el panpsiquismo, la próxima vez que mires un pepino, tómate un momento para pensar en lo que es.

Fuente: Jack Maden

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